Este texto está sendo elaborado a partir da vivência que tenho estabelecido com o Rio São Francisco, objeto de pesquisa do doutorado. É um texto sobre mudanças, é sobre se inquietar, é sobre se angustiar, é sobre tentar romper barreiras, é sobre peregrinar, as vezes solitariamente, as vezes em bando, em busca de um humanismo que não se pode encontrar muitas das vezes, na rigidez profunda e hierárquica da academia. É um texto, que tenta fazer um exercício de reflexão, em meio as marés agitadas que rodam a vida acadêmica, em especial do fazer antropológico, na vontade cada vez mais idealista de que novos horizontes se abram e possibilidades antes inusitadas de perceber o outro ou os outros possam ser delineadas, como consequência negociável das interações do cotidiano. A partir do que propõe Ingold (2015), os sentidos dessas abordagens em relação ao Rio São Francisco e a antropologia, estão implicados na capacidade de desenvolver e articular paisagens com práticas, com habilidades em contato com água, em um passeio e construção de uma canoa, no jogar de uma rede de pesca, no contato com os peixes, proporcionando engajamentos que condicionem em primeiro plano os processos ao invés dos resultados, em que o pesquisador a partir da suas próprias capacidades técnicas, com hábitos possa estar engajado e produzindo narrativas a partir dos usos que se faz do seu corpo em ambientes diversos. Além do mais, e não menos importante, nessa construção, a partir de experiências relacionais, eu me apresento como um agente de dentro (insider) e de fora(outsider), nessa aventura junto as águas do Velho Chico, experiência compartilhada por Mol (2005), não estabelecendo padrões de hierarquia, mas antes compartilhando a vida e os moldes de se perceber ao longo do caminho. Quero na verdade produzir uma narrativa antropológica sobre uma fatia da multiplicidade que compõe o mundo de ser do Rio São Francisco, descobrindo caminhos, através não só da perspectiva de diferentes pessoas, mas prioritariamente, guiado pelo contato direto com o rio, ouvindo, sem ser mítico, as suas vozes e seus seres que habitam cada pedaço da margem, cada loca de pedra, cada contracorrente e marés, com elas flutuar na realidade múltipla, pois, no encontro com o rio, é essencial aprender a ser também um canal de comunicação, portador e transmissor de energia, veículo que transporta o rio dentro de si e o que dele tem aprendido, sentido e vivido. Mergulhar com o rio é ser parte, é ser metade, mas é também ser completo, é ser função, é ser essência, que em combinação com outros organismos, coisas e objetos, confluem para a formulação de uma rede elástica e coesa, que se justapõe na formação de um rio que é único e múltiplo ao mesmo tempo, assim como a antropologia também é plural, múltipla e viva.

Pesquiso de forma transdisciplinar antropologia histórica, arte e culturas negras. As interações que foram arranjadas desde meu ingresso no doutorado em Estudos Étnicos e Africanos bem como no Grupo de Pesquisa Corpo e Ancestralidade da Escola de Dança da UFBA em 2016 em paralelo à vivência da capoeira tiveram como resultado o início dos estudos de corpo e movimento que desembocaram no processo criativo Navalha na Saia. Essa é a construção de um fragmento artístico que busca representar-se enquanto corpo negro feminino a partir de uma existência familiar ancestral utilizando a linguagem da dança-performance em paralelo ao escrito antropológico. Pretende ser um subproduto da pesquisa de doutorado “Ancestralidade familiar negra: um estudo sobre a trajetória de uma família negra do sul do Brasil’ com foco sobre a centralidade das matriarcas em sua organização, bem como na sua permanência e estratégias de resistência. Abordo a relação entre gênero e raça e a representação de guerreiras negras do cotidiano que costumam ser silenciadas tanto em suas trajetórias de vida quanto na memória construída sobre elas. É fundamental mencionar a existência de Estephânia Paiva (1893-1989) que concentrou em si um tipo de empoderamento o qual à sua época era transgressor e que, viúva em 1935 com uma prole de quatro filhas, levou adiante um projeto familiar defendido com atitudes e armas: o facão e a pistola que levava à cintura de sua saia. A arte dispõe de uma linguagem permissível às subjetividades. Antes que a regra da grafia ou da metodologia me aflija, eu já senti. Quando se trata da história das populações negras da diáspora é comum as narrativas virem banhadas em sangue ou lágrimas, e sempre em suor. Trata-se de works que ecoam aquilo que as pessoas nos dizem de suas histórias, e as histórias choram durante anos depois de vividas. Encontrei pesquisadoras com intensas dificuldades em dar continuidade às suas pesquisas por serem contextos que buscavam dar voz a mulheres silenciadas pelo racismo, pelas violências doméstica ou estatal. Estavam sendo atravessadas pela condição de existência compartilhada e a mim aquele discurso ecoava. As narrativas sobre vivências de escassez, dor e violência são impactantes a qualquer investigador(a) que entender que está trabalhando com seres human@s, mas quando os atravessamentos se confundem com suas heranças de dor? O que uma pesquisadora pode fazer para depurar os sentimentos que por vezes paralisam e nos fazem não mais querer a próxima entrevista, a próxima transcrição, a próxima página? Encontro na arte o lugar onde posso transbordar sempre que cheia, sem pausas para analisar a formalidade da escrita e me fazer esquecer do que vinha pensando. E assim em fluidez, permito-me transportar no tempo-espaço e imaginar.

Os diálogos estabelecidos ao longo desses anos de work junto ao contexto afro-religioso no Município de Santarém no Estado do Pará, despertaram-me atenção para a palavra ajuremar, muito usado pelos afro-religiosos da região, sobretudo quando se escuta o mito das três princesas turcas que se encantaram em terras amazônicas. O modo como essa palavra aparecia nas falas dos afro-religiosos fez surgir a possibilidade de traçar e cruzar caminhos outros para a pesquisa que estou pondo em prática. Esse é, portanto, o esforço que estou fazendo para entrecruzar essas ideias, a palavra e as experiências que pude acompanhar. Deste modo, a partir de “pontos de vista” aparentemente não cruzados, mas certamente, “encruzilhados”, este artigo trata dos modos de pensar e fazer festa em um terreiro de Umbanda. Aqui, privilegia-se a dimensão descritiva narrativa dos aspectos simbólicos expressados pelas verbalizações do Pai de santo e filhos de santo do terreiro pautados em seus saberes, assim como as relações tecidas no terreiro e em outras atividades do cotidiano da festa que aparentemente não estariam conectadas à religião. Sublinha-se que esses saberes e essas relações incorporam no cotidiano das pessoas, assim como as entidades e espíritos, inúmeros encontros sensíveis e mesmo táteis que causam outros efeitos e possibilidades de transformações do presente. Assim, neste texto exercito um estilo “etnopoético” de como reverberar essas vivências na forma de descrições etnográficas, em um experimento de encontros de “etnosaberes”. O meu desafio é tentar produzir uma narrativa interessante desses encontros, pois o fato de apresentar longas descrições das falas dos personagens, no decorrer desta escrita, não significa que eu esteja repetindo o discurso “nativo”, mas também não é a minha pretensão produzir um discurso unicamente antropológico, cientificista, que possa marcar alguma espécie de separação absoluta nessa relação. Ou seja, este texto acabou sendo um experimento de como escrever, sem cair no “sonho” “naturalista” de um “conhecimento espontâneo”, e sem cair no “pesadelo” de um discurso academicista que possa esmagar todas as experiências vivenciadas, incluindo as minhas. De fato, a saída deste “pesadelo”/“sonho” está sendo pela poesia e a pintura, o que muito tem a nos ensinar a escrever, ou melhor, pintar e cantar nossas palavras. Por fim, ao se propor descrever os preparativos da festa, se está também descrevendo práticas de conhecimento que fazem do chão de um terreiro um solo fértil para produzir saberes diversos que vão muito além das margens desta escrita.

Neste work, irei esboçar algumas reflexões sobre o uso de fotografia e vídeo como formas de conhecimento, a partir do work de documentação do congo do Espírito Santo que venho realizando desde 2013, e fazer um relato da produção do documentário "Festa de São Benedito" (2018). Irei também fazer uma breve revisão de alguns textos que contribuem ao tema, versando sobre antropologia visual, narrativa etnográfica, e objetividade científica. Abordando o texto de Etienne Samain que, a partir da produção fotográfica de Malinowski na Melanésia propõe formas de se pensar a antropologia visual, procuro levantar algumas questões - não para respondê-las, mas para que guiem o meu work documental e a minha reflexão acerca dele. Uma delas é a respeito de uma concepção de realidade que, apreensível pela câmera, revelasse na imagem "seus significados"; em oposição à perspectiva que tem consciência de que o filme etnográfico é produzido numa relação entre o pesquisador, a câmera e o outro. Esta linha de pensamento permite-me comentar, brevemente, os works de Mead e Bateson em Balinese Character: a photographic analysis (1942); e o filme "The ax fight" (1975), de Timothy Asch. Essas ideias contribuem, também, à reflexão sobre a produção do documentário Festa de São Benedito, cujo relato trata de decisões técnicas, estratégicas e conceituais que fizeram parte do processo de filmar e editar o vídeo. Neste relato, são apresentadas as etapas que compõem os festejos de São Benedito da Banda de Congo Amores da Lua, principal universo de minha pesquisa de doutoramento em Antropologia pela Universidade Federal Fluminense. O filme também faz parte do projeto O Congueiro, de pesquisa audiovisual acerca do congo do Espírito Santo. Através de redes como Flickr, Facebook¸e YouTube, o projeto já publicou, desde 2013, centenas de fotografias, e mais de 150 vídeos, incluindo o documentário "O que é meu vem a mim" (2016), exibido na Mostra Competitiva do 7º Festival Internacional do Filme Etnográfico do Recife, em 2016. Por fim, este work recorre aos textos de Donna Haraway e Tim Ingold para discutir as questões da objetividade na ciência e o papel do etnógrafo na "descrição" antropológica. O documentarista atua na fronteira entre o discurso autoral, subjetivo, e o compromisso social do cientista, que visa compartilhar um conhecimento construído por consensos metodológicos. São questões que estão presentes, o tempo todo, em meu work de campo, em que decisões técnicas e logísticas são tomadas ao lado de uma atitude tão sensorial quanto analítica, em que não estou a registrar a ação, somente, sem dela participar ativamente.

O work propõe reflexões acerca da temática da saúde e do adoecimento mental no contexto da Universidade de Brasília (UnB), através de uma perspectiva autoetnográfica, definida aqui como a análise social sobre a experiência de vida de sujeitos corporificados, construída a partir das vivências e da narrativa construída pela própria autora/pesquisadora. A utilização da expressão autoetnográfica permite uma a construção de um relato emocional em primeira pessoa sobre a experiência de ser uma estudante em sofrimento mental na Universidade de Brasília. Desafiando a ideia do distanciamento entre "objeto de pesquisa" e "pesquisador", o work retoma a ideia de “testemunho de sobrevivente” presente na literatura sobre saúde mental. A história de vida - o testemunho - da autora se mescla com reflexões antropológicas sobre saúde mental e adoecimento de estudantes universitários. A partir disso, é apresentada uma discussão sobre o papel da Antropologia e da autoetnografia em repensar estigmas e acolher as vivências de pessoas em situação de marginalização psicossocial.